【文／吳依萱 (國立中央大學客家社會文化研究所研一生)】
紀登斯說：「就某個意義而言，馬克思的著作橫跨了三個世紀。」馬克思著作的根源是在十八世紀的晚期，也就是源自於一七八九年的法國大革命所帶來的政治與社會變遷。早期的馬克思曾經鍾情於黑格爾的唯心論，並認為：「我們必須從對象的發展上細心研究對象本身，其間不可以任意加以分割；事物本身的原理性在這裡應當作為一種自身矛盾的東西發展，並在自身求得自己的統一。」雖然馬克思是如此認為，但他對黑格爾的學說保持著一定的距離。身為一位研究者，非全盤承認任何一個學說或理論，這樣的態度是值得讚賞的。另外，早期影響馬克思的重要人物還有費爾巴哈這一位，馬克思對他的激賞是在於費爾巴哈的《基督教的本質》中所提到的論點：對人的研究，起點應該是生活在真實的、物質世界裡的真實的人。費氏與黑格爾之間的論點差異性很大，可以說是一減黑格爾等於費爾巴哈，或許這可說是馬克思對於整合自己的理論的手段之一。
在閱讀時，筆者認為馬克思最難懂、最抽象的部分是他哲學人類學中的human
beings，人的本質，人之所以為「人」，而不同於其它生物的特徵。而我對他的理解是，像成年的大眾在人世間生活久了，對於社會、生活事物周遭敏感度、覺察力已經降低、或喪失，然後又沒學過社會學，看過《見樹又見林》，或是米爾斯的《社會學的想像》，大眾自己的人的本質早已埋沒於日常生活之中，或是可以說是馬克思談的「異化」，要不然就是韋伯所擔心的大眾自製的「鐵籠」。筆者認為馬克思或是韋伯所提出的解決「人的本質」的方案，可行度在現代社會是非常的低。因為現在的科學技術不只是屬於現代，也是一種後現代，是遠在十九世紀的馬克思所無法想像的世代。
馬克思的幽靈，那位如性感女神身上的那層薄紗的幽靈，透過馬克思的資本主義理論在二十一世紀裡美國、中國、冰島、南韓、或是台灣飄搖著。或許原本的馬克思資本主義已經變形，但是他的理論依然可以應用於我們的日常生活之中，或是更多不同層面的關係上，而不單單只是生產，只不過是依使用者的喜好而定罷了。
